Спонсоры:
Спонсоры:

Лао-Цзы

А вот учение легендарного мыслителя пережило века, став в Китае вторым по значению и популярности после конфуцианства. И все это благодаря тому самому трактату «Дао-дэ-цзин», главным героем которого является сам Лао-Цзы. В трактате содержится основная суть философского учения, получившего название «даосизм» и принесшего заслуженную славу китайскому мудрецу. В основу познания даосизм кладет Дао, Путь. Как же понимать Дао и можно ли вообще его описать в виде, наиболее приближенном к тому пониманию, какое в него вкладывал китайский философ? Можно, если не ограничиваться одним или даже несколькими определениями. Вначале предоставим слово самому Лао-Цзы: «Иероглиф "дао" состоит из двух частей: "шоу" — голова, и "цзоу" — идти, поэтому основное значение этого иероглифа — дорога, по которой ходят люди, но теперь этот иероглиф приобрел переносный смысл и стал означать закономерность, закон. Дао — корень неба и земли, Дао — мать всех вещей, Дао лежит в основе мира. Дао не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой. Смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать. Дао рождает вещи. Дэ вскармливает их. Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать — вот что называется глубочайшим Дэ. Дао рождает одно, одно рождает два, два рождают три, а три — все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию. Дао постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего, что бы оно ни делало». Другое обозначение Дао — пустота. Но она не является символом «ничто». Лао-Цзы сравнивает эту пустоту с предметами, чья пустота необходима: «Из глины делаются сосуды, и, поскольку сосуды внутри пусты, появляется возможность использовать их. Двери и окна выдалбливают, чтобы построить дом, и, поскольку дом внутри пуст, появляется возможность использовать его. Поэтому наличие предметов приносит пользу, а имеющаяся в них пустота делает их полными к употреблению. Дао — это пустота». Попробуем перевести загадочную символику китайской философии на язык логики. Как известно, всякое единичное бытие, например вещь, имеет свою форму и свой образ — представление о ней. Дао как бытие всеобщее, в отличие от единичного, ни формы, ни образа не имеет. Иначе бы оно стояло в ряду с единичным. Там, где в предмете присутствует «есть». Дао говорит «нет», поскольку предмет настолько изменчив, что судить о нем невозможно. Изменение адекватно движению. Но если движение всегда конечно, то Дао всегда недвижимо, а потому вечно. Раз это так, то Дао лучше всего и понятнее всего сравнить с пустотой, которая заполняется изменчивыми сущностями. Здесь следует еще раз подчеркнуть, что пустота Дао — это образ, метафора, призванная обозначить вечно сущее начало. В оригинале стихов Лао-Цзы она именуется другим понятием — «дух долины», который, в свою очередь, является образом вечного и неизменного. В переводе на современный язык эти стихи будут выглядеть приблизительно так: «Пустота (дух долины) — бессмертна, и я называю ее глубочайшим началом. Вход в него именуется корнем Неба и Земли. Это начало бесконечно, как существование, И действует безо всяких усилий». Понятно, что «дух долины», приведенный в стихотворении, — это Дао, пустота. Как считали древние китайцы, божество долины обитает в ее центре. Центр окаймляется горами, а потому и является местом ровным, как бы пустым. Дело мудреца — видеть эту пустоту, а в ней — все противоположности мира. Да и сам мудрец должен ощущать себя в центре познания, в том месте, где легче всего видны противоположности бытия: «Он не выходит из дому, Знает, однако, весь мир. Он не смотрит в окно, Видит, однако, весь "Путь"».

Читать дальше